魔法阵其实包括多种形态，其中最为著名也最具有代表xìng的就是，’、‘魔法师之星’和‘女巫之足’，甚

至宣称人狼的脚后跟就有形），然后拿一根麻绳拴在脚踝连接到脖子然后再到另一只脚，再系到双手的中指，最后形成一个顺位的变化。

六芒星魔法阵。

此魔法阵的应用面积相当广泛，如聚集高级元素魔法，施展强力封印魔法，以及空间魔法和治疗魔法，所以使用这种魔法阵的人又称呼为六芒星魔法阵为万能魔法阵。

在红月的世界里，施展如火球雷电一类低级魔法是用不到魔法阵，因为人的潜在jīng神力可以提供施展所消耗的能量，但是施展一些大型，大范围和规模巨大的元素魔法时，聚集元素的工作则必须由六芒星魔法阵来完成。

此外，六芒星也提供强力的封印，这些封印可以时任何在封印区域内的生命被暂时的禁锢起来。

以上这些都是常见的魔法阵已经其简单的用途。

＝六芒星＝

六芒星（Hexagram）发源于印度教的古代宗派Tantri**派，这个宗派奉行女yīn崇拜或女xìng中心xìng崇拜，传承自一个女xìng教徒组成的乌拉迪亚派（崇拜“圣娼”），其主要的崇拜偶像是男根-女yīn（Lingam-Yoni）的结合体，男根为席瓦（Shiva）的象征、女yīn为卡利·玛的象征（破坏神KaliMa，原意为“黑sè之母”，在Tantri**派被称为ShaktiKali，也被认为是席瓦之妻），表示男xìng原理和女xìng原理的合一。Tantri**派的基本教义认为女xìng所储藏的“能力”多于男xìng，因此鼓吹保留**（maithuna，即男xìng不泄漏体液的**）、迷信可以通过得到女xìng体液而储存在脊柱内，进而向上打通各个中心轮（Chakra）而提升到头部绽开所谓“神灵知惠之花”。这种储存在女xìng体液中的“宇宙能力”包括“力量、能力、才能、勇气、王权（生殖力）、创造力、语言能力”等。

Tantri**派认为，六芒星形中尖端向下的三角形是卡利·玛的象征物“女yīn”的符号，除了倒三角形之外，它也表示为鱼、两端尖锐的椭圆形、马蹄、蛋等图形。因此这个倒三角被称为“女yīn的图象”即“YoniYantra”，其中“Yantra”是Tantri**派所认为的“冥想的图象”，是适用于眼睛的图象，和“适用于耳的图象”－“真言”（Mantra，象征为八叶莲花）互为表里。倒三角形代表了万物之源－宇宙之母，表示盛满宇宙之母体液（力量）的容器。（Yoni和中国的“yīn”同源，在中国神话中女yīn的象征为桃，桃果上凹陷的部分被认为是女yīn的表象）

六芒星形是男根-女yīn结合体的象征符号。如上所述，尖端向下的三角形代表宇宙伊始的“女yīn的图象”，经过无限的时间，在这个三角形中孕育了“生命的火种”（Bindu）。最后，生命的火种成熟、降生，为最初的男xìng。尖端向上的三角形代表男xìngxìng器，两个三角形的交汇代表男xìng和自己母亲的交合、从而成为最初的“两xìng具有者”（Androgyne），代表了融合和圆满。因此六芒星形在Tantri**派的教义中被称为“吉祥的图象”或“伟大的图象”，其中正三角表示男根、是男xìng的象征－也被称为“火”（Vahni）。六芒星形也被神化为“圣娼”，是Tantri**派的神女。而欧洲和印度许多神话中的创始神都是两xìng具有者，特点为一个躯体、两个头、四只手臂，表示“紧紧相拥的男女”（即六芒星形的表象化）、在无尽的xìng之极乐中达到jīng神的合一。

Tantri**教派在近现代仍存在于印度、尼泊尔、不丹和中国xī zàng，六芒星形出现在xī zàng“雪域珍宝”展览的佛像上应来源于此。

而现今犹太人的象征图形六角星，则称为“MagenD**id”，原意为“大卫之盾”，现也称为大卫星或“所罗门封印”。不过它和大卫、所罗门没有关系，六角星最初出现在12世纪的犹太文献中，由于十字军东征的关系，在西班牙（被摩尔人统治）的犹太人接触到这个符号，并且被运用到拉比们提倡的神秘主义（Cabala，也作Kabbalah，圣典为《光辉书》－Seferha-Zohar）中，作为男xìng和女xìng能量的象征－女神Shekina结合的标志，Shekina的名字来源于KaliMa的Tantri**派冠名ShaktiKali，因此六角星被犹太人理解为“圣贤”和Shekina完全结合的神圣标志。为了加强宣传的力度，拉比们也宣称在约柜中两块“十戒”石版旁放有“绘制一对男女以六角星形姿态紧紧相拥的图样”，这是一种宗教欺骗。

六角星成为犹太人的统一标志，则是在17世纪。

＝生命之树（Sephiroth）＝

生命之树的jīng神之旅是犹太神秘主义（喀巴拉－Cabala或Kabbalah，希伯来文“口授”、“传授”的意思）的中心思想，称为“Sephiroth”（神意的显现）－希伯来文“数”（sefira）的复数形式，一说来自希腊语“天体”（sphaira）。在喀巴拉的教义中，Sephiroth是生长在天堂的树，上帝通过它在被造物中显现。它首先出现在喀巴拉的经典《创造之书》（《SepherYetzirah》，完成于4～5世纪）中，被称为“上帝的智慧之三十二途”，这个寻求上帝知惠的过程由十个球形天体（Sephira）和连接球体的22条通道（pass，或称途径）组成，十个天体以1至10的数字显现上帝的十个“特征”。Sephiroth的配置对称，代表“宇宙”或喀巴拉思想来源的早期教派诺替斯派教义中亚当·加达蒙的躯体（即大宇宙和代表人体的小宇宙），也称为喀巴拉之树或Sephiroth之树。

十三世纪成书的喀巴拉经典《光辉之书》（《Sepherha-Zohar》，也称为《佐哈尔》）中，为每一个天体都指定了守护天使、代表的数字、行星和人体的器官（由于当时科学知识的限制，月亮和太阳也被列为行星）。基督教的神秘学者也对Sephiroth提出过自己的理解，比如拉·波提利在1571年提出，10个天体中最初的三个代表三位一体、其余七个天体则对应灵魂净化的七个阶段或神学的七大美德；恩德格在《喀巴拉的说教集》（1775年）中认为Sephiroth代表了十字架上的基督。而在17世纪出版的一本作者不详的喀巴拉化学著作《AshMezareph》中，将Sephiroth与各种金属xìng质联系起来，但是原作已经失传，大部分内容以译本的形式记载在《**的喀巴拉》一书中。

随着十字军东征的白热化，黄金之晓教团也将Sephiroth和印度Tantri**派的中心轮（详见“六芒星”项）混为一谈，认为Sephiroth的天体是储存人体能源的容器。不可否认的是，“生命之树”外在结构的完善确实受到Tantri**派的深厚影响，天体的jīng神意义也可看作对冥想的图象－“Yantra”的继承和发展。（可参考“六芒星”项）

生命之树反映了神秘主义者信奉的“冥想的旅程”，即人类通过高度集中的注意力产生的幻觉（幻视）过程。这种学说认为现在的人类处于生命之树最底层的“王国”阶段，主张人要通过“冥想的旅程”从“王国”出发，通过22条途径在人体的“小宇宙”中开展jīng神之旅，最后达到顶端的“王冠”－即进入神的领域，是一种极端的唯心哲学。在这段旅途中，各个天体的守护天使会为旅人给予指引和保护。塔罗牌中有22张被称为“大阿鲁卡纳”的卡牌，表示生命之树的22条途径。

以下是生命之树的结构图和《光辉之书》和《神秘哲学》（1533年，德国魔法师、哲学家Agrippa编著）中对Sephiroth十天体的解说（文字中的I换为英文则为J）：

数字10：Malchut，意思是“王国”，是人类用10的天体由弥赛亚之魂守护。

这个天体代表诸元素（四大和第：Adroai

数字9：Iesod，意思是“基础”，神秘主义者认为这一天体代表**中的“灵气”，是**和灵魂之间的介质，也称为“前存在物质”。守护天使为加百列（Gabriel）。

这个天体代表月界和人的生殖器。

文字：Elchai

数字8：Hod，意思是“光荣”，表示物质外在的“形态”，喀巴拉认为形态是内在的外在表现形式。守护天使为拉斐尔（Raphael）。

这个天体代表水星界和人的肺脏。

文字：Elohim

数字7：Netreth，意思是“胜利”。数字7也代表创世纪中上帝的“创造的7天”和“坚强”、“勇气”。守护天使为哈美尔（Hamiel）。

这个天体代表金星界和人的肾脏。

文字：Icho

数字6：Tiphreth，意思是“美”。数字6的天体由天使米伽勒（Michael）守护，位于生命之树的正中，供给所有生命的能源。

这个天体代表太阳和人的心脏。

文字：Eloah

数字5：Geburah，意思是“神之力”，代表正义的破坏xìng。守护天使为卡迈尔（Camael）。

这个天体代表火星界和人的胆汁。

文字：Elohim

数字4：Chesed，意思是“慈悲”，代表至纯的宇宙法则－“爱”（处女）。守护天使为查洁尔（Zadkiel）。

这个天体代表木星界和人的肝脏。

文字：El

数字3：Binah，意思是“理解”。数字3的天体也称为“至高之母”，赋予所有物质以形态。守护天使为查斐洁尔（Zaphkiel）。

这个天体代表土星界和人的脾脏。

文字：Elohim

数字2：Cochma，意思是“知惠”。作为男xìng原理的象征，别名“至高之父”，也象征着“动xìng”。守护天使为拉洁艾尔（Ratziel）。

这个天体代表黄道带和人的脑髓。

文字：Iah

数字1：Kaether，意思是“王冠”。位于生命之树的顶端，也被视为人类头顶和大宇宙的接点，意味着创造的源泉、至纯的存在和生命力之源。守护天使为米达伦（Metatron）。

这个天体代表第一天和人的jīng神。

文字：Ehich

十个天体称谓的内在含义：

Kaether：神的无意识的思考

Cochma：神的关于宇宙的计划

Binah：神的知xìng

Chesed：神圣的爱

Geburah：神的不可动摇的判断

Tiphreth：神圣的热情

Netreth：持续xìng或永恒xìng

Hod：神圣的威严

Iesod：神迹的基础

而数字10的Malchut显示了喀巴拉教义中神的另一半－Shekina（女神），它的意义是“神的存在”，源自印度教的KaliMa的别名Shakti。喀巴拉认为神处于分裂的状态，只有和女神Shekina融合，才能回复神的本源、达到宇宙全体的调和。因此生命之树jīng神之旅的实际含义在于：踏上第一个天体等于和女神（女xìng）的“xìng的能力”结合，只有走出了这一步，才能登上更高的台阶。这也意味着“jīng神之旅”的第一步即xìng行为，是教义中最神圣的行为。当然，教义是受节制和自制的，喀巴拉信徒只和自己的合法妻子产生xìng行为，不存在胡乱或肆意妄为的其他行为。

＝亚当·加达蒙（AdamQadmon）＝

希伯来文“最初的人”之意，也作AdamKadmon。来自和基督教同一时期在地中海沿岸兴起的诺替斯教派，该教派认为亚当·加达蒙是神最初创造的人、单纯、无知、由土中产生，宣称他的身体构造反映了宇宙的秩序，在亚当和夏娃被逐出伊甸园之后，亚当·加达蒙是唯一没有原罪的人。诺替斯派在4世纪末期衰败，教义思想被喀巴拉继承，在《光辉之书》（佐哈尔）中，亚当·加达蒙和生命之树（Sephiroth）被一体化。16世纪，在罗利亚的“改良喀巴拉”中，亚当·加达蒙被阐述成连接“来世”和自己体内“无限”的阶梯，即生命之树本身，他的头顶与数字1的天体“王冠”一致，放shè出无限的光芒。神秘主义者宣称如果能够将亚当·加达蒙的结构正确地组合，就能够获知上帝秘密的名字（目前常把上帝的名字译为耶和华Jehovah，是一种误传。上帝的名字是不可知、不可读的，通常也只用上帝神秘的四文字JHVH或YHael

金星－**的Aniel

土星－怠惰的Kafziel

太阳－贪婪的Raphael

水星－虚伪的Michael

＝）”。因此，在神秘学中，尖角向上的，”、“魔法师之星”和“女巫之足”，甚至宣称人狼的脚底就有形），然后拿一根麻绳拴在脚踝连接到脖子然后再到另一只脚，再系到双手的中指，最后形成一个五芒星形。女巫装模作样“测算”一番之后，对患者胡扯一通病情，然后用匕首将麻绳割断，取出一截用火点燃并让患者吸入燃烧散发出的烟。最后女巫将灰撒在水里，让患者把这水当作药来服用。这和现在一些神汉巫婆骗人的招术基本差不多。

而倒挂的五芒星则被新柏拉图主义者作为“五角之神”的象征，代表着四种有角的生物（雄山羊、雄绵羊、雄牛、雄鹿）与人类，源自印度Tantri**教派认为角代表男xìng“能力”的学说、是“知惠之花”的具体显现（参考“六芒星”项）。这个五角之神的偶像被教会称为恶魔Baphomet，一般以长有雄山羊头的人类外形出现、并且具有两xìng特征（详见后述“角”项），它的头部挂有五芒星（正挂），是现代术士团体“东方圣殿骑士团”的崇拜对象。